AZIONE DI ALCUNI PUNTI CHE TRATTANO LA
PATOLOGIA DEL SANGUE

di Peter Deadman e Mazin Al-Khafaji

Traduzione a cura del dott.
Marcello Gennari


Introduzione

Una delle cose che colpiscono gli agopuntori che studiano la Medicina Erboristica Cinese è la grande quantità di erbe, ricette e protocolli terapeutici che trattano la patologia a carico del Sangue. Al confronto, l'agopuntura può apparire perfino inadeguata e si è detto talora che vi sono solo 3 o 4 punti che sono importanti nel trattamento della patologia a carico del Sangue. Una attenta disanima delle indicazioni tradizionali e moderne dei punti di agopuntura, dei testi tradizionali e delle combinazioni classiche, rivela tuttavia che parecchi punti di agopuntura possono nutrire il Sangue, disperdere la Stagnazione del Sangue, eliminare il Calore dal Sangue o fermare le emorragie. Alcuni dei punti più importanti con queste funzioni vengono illustrati in questo articolo. Le indicazioni, la discussione e le combinazioni classiche per i punti qui illustrati concernono solo l'azione terapeutica sul Sangue e parecchi altri aspetti importanti dell'impiego di questi punti sono qui omessi.

Tianfu LU-3

Indicazioni principali

Epistassi, ematemesi, emoftoe, respiro ansimante, dispnea, tosse, asma.

Discussione

Citiamo il testo "Discussione sull'Origine e lo Sviluppo della Medicina " :" Il Polmone è l'Organo delicato, né il caldo né il Freddo sono appropriati… il troppo Calore e il Fuoco possono fondere il Metallo e il Sangue può agitarsi". Già nel testo "Asse Spirituale " (Cap.21: Le Malattie da Freddo e da Calore) il punto Tianfu LU-3 fu indicato per " Grave sensazione di sete, sommovimento interiore verso l'alto, Fegato e Polmone in lotta tra loro, Sangue che esce dalla bocca e dal naso". E' un chiaro riferimento al quadro patologico del Fuoco del Fegato che attacca il Polmone. Il Fuoco del Fegato divampa verso l'alto e brucia il Polmone, danneggiando i vasi sanguigni e causando uscita del Sangue dalla bocca e dal naso. Allo stesso tempo compare tosse, che in questo quadro patologico si presenta sotto forma di attacchi spasmodici con viso rosso.

Combinazioni classiche

Epistassi: Tianfu LU-3 e Hegu L.I.-4 (Ode alle 100 Sindromi).

 

Chize LU-5

Indicazioni principali

Sangue nella saliva, emoftoe, epistassi, ematemesi, dolore al Cuore, agitazione al Cuore.

Discussione

Il punto LU-5 Chize è il punto acqua e he-mare del Meridiano del Polmone. La sua azione principale è di eliminare tutte le forme di Calore (sia Shi o xu) dal Polmone. Il Calore nel Polmone può danneggiare i vasi sanguigni e dare luogo a emorragia improvvisa, sotto forma di emoftoe o epistassi. Il Meridiano del Polmone origina dal Jiao Medio. Anche se è classicamente indicato per il sanguinamento indotto da calore al Polmone, per la sua azione secondaria di far discendere il Qi dello Stomaco, questo punto può essere impiegato anche in caso di ematemesi. Il testo "Poema dei Punti per le varie malattie" dice chiaramente: "In caso di ematemesi l'azione del punto Chize LU-5 è senza paragone".Il Cuore ed il Polmone sono intimamente associati nel Jiao Superiore. Yang Zhao Li dice: " Il Cuore e il Polmone sono mutualmente connessi; quando vi è calore al Polmone, esso facilmente entra nel Cuore" e il testo "Asse Spirituale" dice:- "Se il Zhong Qi non discende, il Sangue ristagna nei vasi". In caso di Calore del Polmone che entra nel Cuore vi può essere agitazione del Cuore e in caso di vuoto del Polmone e vuoto del Zhong Qi vi può essere Stasi di Sangue che provoca dolore al Cuore.

 

Combinazioni classiche

Emoftoe, sia da Calore che da Freddo: tonificare Chize LU-5 e disperdere Yuji LU-10 (Classico Sistematico di Agopuntura e Moxibustione).

 

Taiyuan LU-9

Indicazioni principali

Sanguinamento con la saliva, emoftoe, ematemesi, Cuore Agitato con dolore al Cuore e polso Rugoso, senso di oppressione al torace, delirio, sindrome senza polso.

Discussione

Secondo il testo " Domande Elementari" "Il Polmone governa i 100 vasi " e il "Classico delle Difficoltà "dice: "I Vasi si uniscono al Taiyuan LU-9". Questo concetto dei 100 vasi viene discusso più approfonditamente nel "Classico delle Categorie" che dice: "Il flusso dei Jingmai (canali e vasi) deve seguire il Qi; il Qi è dominato dal Polmone, che è quindi il punto di incontro dei 100 vasi". Queste affermazioni fanno riferimento alla importante relazione tra il Qi e il Sangue enunciata chiaramente: "Il Qi è il comandante del Sangue" e al "Classico delle Categorie" in cui si dice che "I vasi sono i percorsi del Qi e del Sangue; i movimenti nei Vasi sono dipendenti dal Qi". In altre parole, il Sangue si muove nei vasi sanguigni in virtù del movimento del Qi e nel torace e nel Cuore, in modo particolare, il movimento del Sangue dipende dal Zhong Qi che si forma dal Gu Qi e dall'aria inalata dal Polmone. Il punto Taiyuan LU-9 il punto Hui-Incontro dei vasi è quindi un importante punto per armonizzare la relazione tra Zhong Qi e Sangue. Quando il Zhong Qi è in Vuoto e non riesce a far circolare il Sangue, quest'ultimo si accumula e ristagna nel torace e nel Cuore causando senso di oppressione e pienezza, agitazione, dolore al Cuore con polso Rugoso e nei casi gravi delirio. Il punto Taiyuan LU-9 è inoltre indicato per le malattie dei vasi in generale come ematemesi, Sangue nella saliva, emoftoe e malattia senza polso

Combinazioni classiche

Dolore al Polmone e al Cuore: Taiyuan LU-9 and Yuji LU-10 (Classico sistematico di Agopuntura e Moxibustione). Discorsi deliranti: Taiyuan LU-9, Yangxi L.I.-5, Xialian L.I.-8 and Kunlun BL-60 (Il Grande Compendio).

 

Yuji LU-10

Indicazioni Principali

Ematemesi, Emoftoe, ematuria, prurigo genitale da umidità, impotenza con distensione addominale

Discussione

Il punto Yuji LU-10 è il punto ying- sorgente e il punto fuoco del Polmone. Secondo il Classico delle Difficoltà (68a Difficoltà), il punto ying-sorgente è indicato per "Il Calore nel corpo", e il punto Yuji LU-10 è efficace per eliminare il Calore sia dal meridiano del Polmone che dall'organo Polmone. Quando il calore, una forma di eccesso di Yang entra nel Sangue, può portare a movimento eccessivo e disordinato, e quindi a manifestazioni emorragiche. Il punto Yuji LU-10 è indicato per patologia caratterizzata da sanguinamento a carico dei tre Jiao. Il Calore del Polmone può danneggiare i vasi del Polmone causando emoftoe, trasmettersi all'origine del canale del Polmone, nello Stomaco, causando ematemesi, o trasmettersi al Cuore e quindi all'Intestino Tenue e alla Vescica causando ematuria (che si può accompagnare a prurito genitale con umidità o impotenza).

Combinazioni classiche

Ematemesi: Yuji LU-10, Quze P-3 e Shenmen HE-7 (Grande Compendio di Agopuntura e Moxibustione). Dolore al pene; Yuji LU-10, Taixi KID-3, Zhongji REN-3 e Sanyinjiao SP-6 (Grande Compendio di Agopuntura e Moxibustione)

Guilai ST-29

Indicazioni principali

Amenorrea, mestruazioni irregolari, stasi di Sangue nell'Utero dovuta a freddo.

Discussione

Il nome di questo punto, Guilai (ritorno (1)) fa riferimento alla sua capacità di regolarizzare le mestruazioni e di farle tornare, e la sua azione principale consiste nello scaldare il Jiao inferiore e particolarmente l'Utero. L'utero appartiene  alla categoria dei visceri straordinari e assomiglia a quei visceri (come lo Stomaco, la Milza e l'intestino) che possono venire danneggiati da attacchi diretti di freddo esterno patogeno (cioè senza sintomi e segni iniziali di sindrome esterna come brividi e febbre, dolori somatici etc.). Il danno da freddo dell'Utero può essere dovuto a indumenti indeguati, allo stare seduti sul terreno freddo, o al consumo eccessivo di cibi freddi e bevande fredde, specialmente durante le mestruazioni o dopo il parto. Secondo il testo "Domande Elementari" (Cap.32 Regolazione dei Meridiani (1)): "Il Qi e il Sangue amano il caldo e non tollerano il freddo; quando incontrano il freddo essi coagulano; quando incontrano il caldo si disperdono e circolano", mentre l'Asse Spirituale dice "Il Qi e il Sangue del corpo umano circolano senza fermarsi, allo stesso modo che le stelle nella regione superiore e i fiumi nella regione inferiore. Quando un fattore patogeno freddo si stabilizza nei meridiani come un ospite, il Sangue si coagula; e se il Sangue coagula nei meridiani non vi è circolazione". Il Freddo patogeno che entra nell'utero può causare stasi di Qi e coagulazione del Sangue e interrompe la funzione del Ren Mai e del Chong Mai, dando luogo a quadri patologici come l'amenorrea, mestruazioni irregolari e masse addominali. Il punto Guilai ST-29 viene normalmente trattato con ago riscaldato per scaldare l'utero e eliminare il freddo patogeno.

 

Yinbai SP-1

Indicazioni principali

Sanguinamento uterino, menorragia, ematemesi, epistassi, malattie della testa con epistassi, ematuria, Sangue nelle feci.

Discussione

Secondo il testo "Supplemento ai Commentari": "La Milza trattiene il Sangue; quando la Milza è in Vuoto non riesce a tenere unito il Sangue", mentre il "Trattato sulle Malattie del Sangue" dice: " Quando lo Yang della Milza è in Vuoto il Sangue non è mantenuto unito". Il punto Yinbai SP-1, il punto jing-pozzo del meridiano della Milza è uno dei punti principali di agopuntura per rinforzare la funzione della Milza di trattenere il Sangue nei vasi. Questo quadro patologico, che di solito si presenta cronico, si può manifestare come sanguinamento in ogni parte del corpo, ma più comunemente nel Jiao inferiore, sia come sanguinamento uterino che come sanguinamento con le urine o le feci. In questi casi la moxibustione al punto Yinbai SP-1 si impiega frequentemente ed è particolarmente efficace istruire il paziente nell'uso giornaliero della moxibustione al proprio domicilio. La azione del punto Yinbai SP-1 nel fermare il sanguinamento, tuttavia, non si limita ai casi di deficit della Milza, ma puo' anche utilizzata anche quando shi o xu-Calore entrano a livello del Sangue dando luogo a sanguinamento, specialmente nella parte superiore del corpo (epistassi, ematemesi). In questi casi, di solito si impiega l'agopuntura

Combinazioni classiche

Sangue nelle feci: Yinbai SP-1 e Zusanli ST-36 (Raccolte di Agopuntori Famosi)

Dissenteria con Sangue: Yinbai SP-1 Tianshu ST-25, Neiting ST-44, Qihai REN-6, Zhaohai KID-6 e Neiguan P-6 (Grande compendio di Agopuntura e Moxibustione)

Ematemesi e epistassi: Yinbai SP-1, Pishu BL-20, Ganshu BL-18 e Shangwan REN-13 (Grande Compendio di Agopuntura e Moxibustione

Epistassi grave ininterrotta: Yinbai SP-1 e Weizhong Bl-40 (Classico del miglioramento della vita con Agopuntura e Moxibustione)

Calore alla testa e epistassi: Yinbai SP-1, Feiyang BL-58, Jinggu BL-64, Kunlun BL-60 e Chengshan BL-57 (1000 ducati)

Sanyinjiao SP-6

Indicazioni principali

Mestruazioni irregolari, sanguinamento uterino, sanguinamento uterino e vertigini, menorragia, amenorrea, dismenorrea, travaglio difficoltoso, mancato secondamento, sindrome vertiginosa postpartum, palpitazioni, visione offuscata, insonnia, eczema, orticaria

Discussione

Con il punto Geshu BL-17, Xuehai SP-10 e Diji SP-8, il punto Sanyinjiao SP-6 è considerato uno dei punti di agopuntura più importanti per nutrire, armonizzare e raffreddare il Sangue e promuovere e rinvigorire la sua circolazione. Questa azione trova la sua applicazione più importante nel trattamento della patologia ginecologica, ma si estende ad altre patologie dove il Sangue gioca un ruolo importante, come le malattie della pelle.

Quando il Qi o lo Yang della Milza sono in vuoto si può avere:

  1. inadeguata produzione di Sangue (palpitazioni, amenorrea, visione offuscata, vertigini post-partum, vertigini associate a sanguinamento uterino etc.)
  2. Incapacità della Milza di trattenere il Sangue nei vasi (sanguinamento uterino, menorragia ecc.).

Per merito della sua abilità di tonificare il Qi e lo Yang della Milza e di rinforzare la capacità della Milza di trattenere il Sangue nei vasi, il punto Sanyinjiao SP-6 è un punto fondamentale nel trattamento di questi problemi, e in special modo il sanguinamento uterino e la menorragia. La ulteriore azione del punto Sanyinjiao di regolare le funzioni dei Meridiani della Milza, del Fegato e del Rene e di trattare tutte le malattie dell'addome inferiore lo rende un punto importante per trattare la patologia ginecologica dovuta alla Stasi di Sangue, al Deficit del Rene, all'Umidità-Flegma o alla Stasi del Fegato.

Combinazioni classiche

Sanguinamento uterino: Sanyinjiao SP-6, Yinjiao Ren-7 e Yangchi SJ-4 (Il Poema delle Profondità Standard)

Sanguinamento uterino che non si interrompe: Sanyinjiao SP-6, Jiaoxin KID-8, Yingu KID-10 e Taichong LIV-3 (Classico del Miglioramento della Vita con l'Agopuntura e la Moxibustione)

Menorragia: Sanyinjiao SP-6, Tongli HE-5 e Xingjian LIV-2 (Grande Compendio di Agopuntura e Moxibustione)

Mestruazioni irregolari: Sanyinjiao SP-6, Zulingqi GB-41 e Zhongji REN-3 (Il Grande Compendio)

 

Diji SP-8

Indicazioni principali

Mestruazioni irregolari, dismenorrea, masse addominali nelle donne dovute a stasi di Sangue e di Qi

Discussione

Il punto Diji SP-8 è il punto xi-chiave del meridiano della Milza. Il punto xi-fessura è la zona in cui il Qi e il Sangue, che scorrono relativamente in superficie lungo i meridiani dai punti jing-pozzo, si uniscono e penetrano in profondità. Il punto xi-fessura in generale è indicato nel trattamento delle condizioni acute e del dolore, mentre i punti xi-fessura dei meridiani Yang possiedono la caratteristica ulteriore di trattare la patologia del Sangue. La Milza controlla il Sangue e il suo meridiano entra nell'addome inferiore, unendosi con il Ren Mai al punto Zhongji REN-3 e al punto Guanyuan REN-4. Il punto Diji SP-8 ha una azione importante e specifica nel risolvere la Stasi di Sangue nell'Utero e nell'addome inferiore, ed è quindi indicato nel trattamento delle mestruazioni irregolari, delle masse addominali nelle donne e della dismenorrea dovuta a questi fattore patologico. Come punto xi-fessura, il Diji SP-8 è impiegato in modo particolare pere trattare la dismenorrea acuta. Per questa applicazione si combina di solito con il punto Hegu L.I.-4. Una indicazione specifica per questo punto, citata dal testo Classico Illustrato dei Punti di agopuntura dell'Uomo di Bronzo è la sensazione di calore che scorre dall'interno della coscia verso il ginocchio quando si esercita una pressione su masse addominali.

  Combinazioni classiche

Mestruazioni irregolari: Diji SP-8 r Xuehai-SP-10 (Ode dei 100 Sintomi)

 

 

Xuehai SP-10

 Indicazioni principali

Mestruazioni irregolari, dismenorrea, amenorrea, sanguinamento uterino, flusso mestruale con coaguli, sanguinamento utrerino improvviso, vuoto di Qi e Sangue post-partum, ortcaria, eczema, erisipela, herpes zoster, estremità calde e dolorose, ulcerazioni e prurito allo scroto

Discussione

Il nome di questo punto, Xuehai SP-10, letteralmente "Mare del Sangue" riflette il suo ruolo preminente nel trattare la patologia a livello del Sangue. Esso possiede due tipi di azione:

  1. Rinforzare il Sangue e disperdere la Stagnazione
  2. Eliminare il Calore dal Sangue.

Questi due tipi di azione sono giustificati dalla capacità di questo punto di trattare una ampia varietà di patologie di tipo ginecologico e dermattologico, dovute sia a Stagnazione di Sangue che a Calore nel Sangue. La compromissione della circolazione del Sangue e la conseguente stasi può essere dovuta a deficit del Qi, Trauma, emorragia, penetrazione di Freddo, deficit di Sangue, Calore, malattia cronica o fattori emotivi e può dare luogo a parecchi differenti quadri patologici a carico delle mestruazioni.

Si può avere dismenorrea, sanguinamento e meno-metrorragia caratterizzate da dolore grave fisso e dalla perdita di Sangue scuro a coaguli. Possibile anche amenorrea accompagnata da dolore e distensione, lingua di colore porpora e polso rugoso. Per contrasto, se il Calore entra a livello del Sangue, il più delle volte a causa di Calore Interno proveniente dal cuore o dal Fegato o a iperconsumo di cibo eccessivamente caldo, si possono avere due quadri patologici:1) il movimento del Sangue può diventare impetuoso e straripare portando a sanguinamento uterino, oppure il Calore può seccare il Sangue portando a amenorrea. In entrambi i casi vi possono essere segni di calore come lingua rossa secca e polso Rapido. Infatti, sia le proprietà di rinvigorire il Sangue e di raffreddarlo possedute dal punto Xuehai SP-10 si uniscono nel trattamento del sanguinamento uterino, e il trattamento stesso deve mirare contemporaneamente a raffreddare il Sangue ma anche a risolvere la stasi, dato che ogni sanguinamento patologico può portare alla raccolta e alla stagnazione del Sangue uscito dai vasi.

Questo concetto è espresso dal detto "Dove c'è emorragia c'è stasi" Alcuni studiosi attribuiscono inoltre proprietà di nutrire il Sangue al punto Xuehai-SP-10 e lo impiegano negli schemi utilizzati per nutrire il Sangue.

Alla luce delle proprietà del punto Xhehai SP-10 di nutrire il Sangue, la sua azione riflette il detto della Medicina Cinese " Se non si risolve la Stasi di Sangue, non può essere generato nuovo Sangue". Ci si riferisce a condizioni in cui il Vuoto di Sangue e la conseguente cattiva circolazione portano a stasi o in cui la Stasi di Sangue impedisce la formazione di nuovo Sangue. Entrambi questi quadri patologici si osservano di solito nel Vuoto di Sangue post-partum. Per quanto concerne la dermatologia, la patologia del Sangue spesso gioca un ruolo centrale.

I principali quadri patologici trattati dal punto Xuehai SP-10 sono il Calore a livello del Sangue, caratterizzato da lesioni rosse, e la stasi di Sangue caratterizzata da lesioni color porpora. Il punto Xuehai SP-10 può essere anche impiegato per il contemporaneo vuoto di Sangue e Stasi osservati per esempio nell'eczema con ispessimento della pelle (lichenificazione) o nella nevralgia post-herpetica. Il punto Xuehai SP-10 può anche essere impiegato per trattare le manifestazioni del Vento nella malattie della pelle, la più importante delle quali è il prurito insopportabile. La Medicina Cinese illustra questo concetto con il detto "Per trattare il Vento prima si tratta il Sangue: quando il Sangue si muoverà, il vento si disperderà".

Benchè l'azione del punto Xuehai SP-10 nel rinforzare e raffreddare il Sangue sia classicamente confermata nelle due principali aree della dermatologia e della ginecologia, la sua applicazione può essere estesa ad ogni patologia del corpo caratterizzata da questi quadri patologici.

Combinazioni classiche

Mestruazioni irregolari: Xuehai SP-10 e Daimai GB-26 (Classico del Miglioramento della Vita con l'Agopuntura e la Moxibustione)

 

Dabao SP-21

Indicazioni principali

Dolore in tutto il corpo, debolezza dei 4 arti, flaccidità degli arti

Discussione

Diji SP-8 Il nome del punto, Dabao SP-21 è composto di 2 caratteri: Da, che significa grande e Bao che significa avvolgere, coprire. Secondo l'Asse spirituale "Il grande Luo della Milza è conosciuto come Dabao… esso scorre nel torace e nei fianchi. Quando è in eccesso vi è dolore in tutto il corpo. Quando è in vuoto le 100 articolazioni sono flaccide. Questo meridiano è come una reta che abbraccia il Sangue di tutti gli altri Luo". Una possibile spiegazione di questo concetto riportato dall'Asse Spirituale è che una delle funzioni dei canali Luo-connessione in generale è di assistere nella distribuzione del Qi e più specificatamente del Sangue a tutti i tessuti del corpo attraverso la rete dei canali Luo-connessione Minuti. Dato che la Milza controlla il Sangue, il suo grande Luo-Connessione domina questa funzione di distribuzione del Sangue attraverso il corpo. Quando il Sangue ristagna " Vi è dolore in tutto il corpo; quando il Sangue è in vuoto è incapace di nutrire i tessuti e le cento articolazioni sono flaccide"

 

Yinxi HE-6

Indicazioni principali

Dolore al Cuore, insopportabile dolore a pugnalata al Cuore, pienezza al torace, palpitazioni, palpitazioni con paura, agitazionre con dolore cardiaco, epistassi, ematemesi

Discussione

Palpitazioni con paura, agitazione con dolore cardiaco, Sangue dal naso, ematemesi

Discussione

Yinxi HE-6 è il punto xi-fessura del canale del Cuore (vedi Diji SP-8 sopra) ed è indicato per il dolore del Cuore dovuto a stasi del Sangue e patologia con sanguinamento dovuta ad eccessivo calore che agita il Sangue. Tuttavie, per quel che riguarda queste due proprietà, il punto Ximen P-4, il punto xi-fessura del meridiano del Maestro del Cuore è clinicamente più importante. Un dolore acuto grave dovuto a stasi di Sangue che mette in pericolo la vita dell'Organo Cuore è quindi meglio trattato impiegando i punti del meridiano del Maestro del Cuore, il Protettore del Cuore. Questo concetto è riportato nel passo del testo Asse Spirituale (Cap. 71) " Il Cuore è il grande maestro dei 5 organi e dei 6 visceri ed è la residenza dello Jing-Shen… Se il Cuore è offeso, lo Shen parte; se lo Shen parte la persona può morire… tuttavia il Qi patogeno che attacca il Cuore può essere deviato e stabilirsi nel pericardio."

 

Xinshu BL-15

Indicazioni principali

Dolore al Cuore, senso di oppressione al torace con agitazione, dolore al torace che si estende al dorso, palpitazioni, polso irregolare, mancanza di memoria, ansia, piangere con dolore, insonnia, iperonirismo, mancanza di coscienza come se si fosse in treance, favella difficoltosa, emoftoe, ematemesi, epistassi, sudirazione notturna

Discussione

Il punto Xinshu BL-15 è il punto Shu posteriore del Cuore, ove il Qi del Cuore emana dall'interno verso la superficie e in comune con tutti gli altri punti Shu-posteriori (specialmente quelli degli zang yin), possiede una forte azione nel regolare e tonificare il corrispondente zang al livello più profondo. E' impiegato anche per tonificare il Sangue del Cuore in Vuoto e per risolvere la stasi di Sangue del Cuore. ALIGN="JUSTIFY"> Secondo il testo "Asse Spirituale" (Capitolo 18) "Il Sangue è il Qi dello Shen," mentre il testo "Domande Semplici" (Cap.8) dice "Il Cuore è il monarca dal quale emana lo Shen". Poiche' l'accumulo è principalmente una funzione Yin, sono in primo luogo il Sangue del Cuore e lo Yin che hanno la funzione di nutrire il Cuore e fornire la base materiale affinché il Cuore possa dare la casa allo Shen.

Il Vuoto di Yin e di Sangue del Cuore può avere origine da cause fisiche come perdita di Sangue, malattia cronica o superlavoro o da cause emozionali. Fei Bo Xiong (1800-1879) disse: "Le sette emozioni danneggiano i cinque organi Yin in particolare, ma tutte danneggiano il Cuore" e ancora il testo "Domande semplici (Cap.62) "Il Cuore ospita lo Shen… quando lo Shen è in eccesso vi è riso senza sosta, mentre quando lo Shen è in vuoto si è tristezza" Quando lo Yin o il Sangue del Cuore sono in Vuoto lo Shen è senza radice e disancorato e perde la sua armonia, diventa inquieto, producendo sintomi come ansia, poca memoria, insonnia, iperonirismo e pianto con dolore.

Il Cuore controlla il polso e quando il Qi del Cuore è in vuoto e incapace di regolare il Sangue vi possono essere palpitazioni o polso irregolare, specialmente se è anche in deficit il Sangue del Cuore. In questo ultimo caso le palpitazioni sono il più delle volte accompagnate da ansia, in contrasto con le palpitazioni causate solo da deficit di Qi che non sono di solito accompagnate da turbe emotive.

Secondo il testo "Letture essenziali dalla Tradizione Medica" "Ciò che è accumulato dal Cuore al suo Interno è il Sangue, ciò che viene emesso esternamente è il sudore; il sudore è il fluido del Cuore". Per questa ragione il punto Xinshu BL-15 è anche indicato per la sudorazione notturna.

Riferimenti alle relazioni tra il Cuore, il Sangue e i Vasi abbondano tra i classici. Il testo "Domande Semplici" dice: "Tutto il Sangue è di pertinenza del Cuore" (Cap 10), "Il Cuore domina i vasi sanguigni del corpo intero" (cap 44) e "Il Cuore accumula il Qi dei vasi sanguigni (Cap 18). Il testo "Classico delle Categorie" dice: "I vasi sono le strade del Qi del Sangue, il movimento nei vasi dipende dal Qi" mentre l'Asse Spirituale dice "Quando il Qi del meridiano Shaoyin della Mano è in vuoto, i vasi non si muovono, se il Sangue non scorre la circolazione si può fermare… e il Sangue può morire".

Il testo "Metodi e Regole della Medicina" dice: "In caso di Bi del torace il dolore nella regione del Cuore è causato da Vuoto di Yang e invasione di Freddo" Nel testo Trattamenti pianificati secondo le Sindromi si dice: " Nel Bi del torace il Qi Yang del torace non si muove; dopo un lungo periodo lo Yin prende il posto dello Yang".

Questi concetti sottolineano le relazioni strette tra la circolazione del Sangue nel torace e il Qi e lo Yang del Cuore. Se lo Yang del Cuore è in vuoto e incapace di far circolare il Sangue nel torace e nel Cuore, vi può essere conseguente stasi di Sangue che dà luogo a dolore e oppressione al torace. Il punto Xinshu BL-15 è un punto importante per tutti i tipi di dolore al Cuore e al torace dovuti sia a deficit di Sangue, stasi di Sangue, stagnazione di Qi o Flegma.

L'azione del punto Xinshu BL-15 nel trattare la stasi di Sangue e il deficit di Sangue, riflette la sua proprietà di trattare sia le sindromi Xu che Shi del Cuore con uguale efficacia. Secondo molti testi classici è un importante punto per eliminare il Calore dal Cuore, sia in condizioni Shi che Xu, mentre il testo "Appendice Illustrata al Classico delle categorie " dice "Xinshu BL-15 è indicato per eliminare il Calore dei cinque zang in combinazione con i cinque punti zang shu-posteriori" Questo concetto riflette l'applicazione della teoria dei 5 movimenti in cui il Cuore è associato con il Fuoco e governa il Fuoco di tutto il corpo. Quando il Fuoco del Cuore danneggia i vasi sanguigni del Polmone o dello Stomaco, quindi, vi possono essere emoftoe o ematemesi.

Combinazioni classiche

Pianto con rabbia: Xinshu BL-15, Shenmen HE-7, Jiexi ST-41 e Daling P-7

"Classico del Miglioramento della Vita con l'Agopuntura e la Moxibustione"

Melancolia e coscienza offuscata come in tance: Xinshu BL-15, Tianjing SJ-10 e Shendao DU-11 ("Classico del Miglioramento della Vita con Agopuntura e Moxibustione")

Confusione mentale simile allo stato di trance: Xinshu BL-15, Tianjing SJ-10 e Juque REN-14

("Grande Compendio di Agopuntura e Moxibustione")

Stupidità e ottusità mentale: Xinshu BL-5, Shenmen HE-7, Shaoshang LU-11 e Yongquan KID-1 ("Grande Compendio di Agopuntura e Moxibustione")

Cuore Agitato: Xinshu BL-15 e Juque REN-14 ("Classico del Miglioramento della Vita con Agopuntura e Moxibustione")

Tosse e Sangue nella saliva: Xinshu BL-15, Ganshu BL-18, Quepen ST-12, Juque REN-14 e Jiuwei REN-15 ("Classico del Miglioramento della Vita Con Agopuntura e Moxibustione")

 

Geshu BL-17

Indicazioni principali

Tutta la patologia del Sangue, dolore epigastrico, senso di pienezza all'addome e ai fianchi, dolore la tutto il corpo, dolore alla pelle, ai muscoli e alle ossa, dolore a pugnalata al Cuore, dolore al Cuore quando si mangia, febbre ondulante, sudorazione notturna, sudorazione spontanea, sindrome dell'osso che evapora, febbre senza sudorazione, avversione al freddo, sindrome maniaco- depressiva, emoftoe, ematemesi, Sangue con la saliva, Sangue nelle feci, orticaria, bi del corpo intero.

Discussione

Il punto geshu BL-17 è uno degli 8 punti hui-riunione con una azione specifica sul Sangue. La maggior parte dei testi classici dice semplicemente che questo punto può essere impiegato per " tutte le patologie del Sangue". I quadri patologici a carico del Sangue possono essere fondamentalmente di tre tipi: stasi di Sangue, calore nel Sangue e deficit di Sangue. La compromissione della circolazione del Sangue e la conseguente stasi di Sangue può essere dovuta a varie cause (vedi Xuehai SP-10 sopra).

La varietà di sintomi che può essere causata dalla stasi di Sangue è notevole, ma di questi il principale è il tipo dolore. Il dolore da Shi può essere dovuto sia a Stasi di Qi o a Stasi di Sangue, come espresso dal famoso detto: " Dove non c'è movimento c'è dolore ". Il dolore dovuto a Stasi di Sangue è caratterizzato dalle proprietà di essere fisso e a pugnalata. Secondo Wang Qingren, medico della dinastia Qing autore del testo "Correzione degli Errori in Medicina "quanto vi è dolore nel'addome e non vi è movimento si tratta di stasi di Sangue".Tang Ron Quan nel "Trattato delle Malattie del Sangue" dice:"Quando la Stasi di Sangue è situata tra i Jingluo e gli Zangfu, si ha dolore in tutto il corpo…, se è situata nel Jiao superiore… vi è dolore ostinato a pugnalata nelle braccia, nel torace, e nel diaframma… se è nel Jiao medio vi è dolore all'addome e ai fianchi"

Come appare chiaro da queste indicazioni, il punto Geshu Bl-17 è applicabile in tutti questi casi . Bisogna notare, tuttavia, che a causa della sua collocazione e della sua particolare azione sul diaframma, che interseca il Jiao medio e il Jiao superiore, la sua sfera di azione principale si colloca in queste due aree ed è meno impiegato per la Stasi di Sangue nel jiao inferiore. Il punto Geshu BL-17 è inoltre un punto importante per trattare vari tipi di febbre dovuta a Stasi di Sangue. Il "Trattato delle malattie del Sangue" dice " Quando la Stasi di Sangue è a livello dei pori lo Ying e Wei non sono armonizzati e vi è febbre accompagnata da brividi… quando è collocata metà all'esterno e metà all'interno…vi è alternanza di brividi e febbre…quando è a livello dei muscoli e della carne vi è febbre bruciante… se si situa nei Jingluo e negli Zanfu… vi è sicuramente febbre con evaporazione dell'osso"

Il punto Geshu BL-17 è anche indicato per le sindromi maniaco-depressive e secondo Wang Qingren nel testo "Correzione degli errori in medicina" "Nella sindrome della follia, quando sono presenti continue grida e pianto, il paziente suda e canta…il Sangue e il Qi si coagulano nel cervello" Una spiegazione alternativa per questa manifestazione è che la stasi di Sangue può sia trasformare il calore e ostruire i vasi sanguigni, impedendo che le sostanze nutritizie arrivino al Cuore. Questa combinazione di Calore e di mancanza di nutrizione può disturbare lo Shen.

Il punto Geshu BL-17 è un punto importante per parecchi tipi di patologia emorragica, principalmente causata dal Calore nel Sangue e da stasi nel Sangue. Il Calore che entra a livello del Sangue può essere dovuto a un gran numero di cause tra cui compreso il Calore costituzionale, il Calore esteriore patogeno, l'iperconsumo di cibi e bevande eccessivamente riscaldanti, o il calore da Shi o Xu dovuti a disarmonia degli Zangfu. Quando il Calore agita il Sangue fa in modo che quest'ultimo si muova senza sosta e esca dai vasi dando luogo a emorragie che sono di solito acute e profuse. Il Punto Geshu BL-17 è in grado di raffreddare il Sangue e fermare le emorragie, principalmente dal Jiao superiore e medio (Polmoni e Stomaco). Una altra importante causa di emorragie è la stasi di Sangue. Quando il Sangue ristagna e non si muove, può essere costretto a uscire dai vasi dando luogo a emorragie caratterizzate dalla intermittenza, dal colore porpora scuro e dalla presenza di coaguli. Allo stesso tempo, l'emorragia di qualsiasi etiologia puo' essere essa stessa una causa importante di Stasi di Sangue, dato che il Sangue che esce dai vasi facilmente si raccoglie e ristagna. Questo concetto è espresso dal detto "Dove vi è emorragia, vi è stasi". Le strette interrelazioni tra il Calore nel Sangue, la Stasi di Sangue e l'emorragia sono ulteriormente illustrate dal fatto che il Calore nel Sangue può concentrare e seccare il Sangue dando luogo a stasi , come espresso nel Trattato sulle malattie acute epidemiche febbrili, scitto da Wu You Ke "Poiché il fuoco latente e stagnante fa evaporare i fluidi del corpo, il Sangue bolle e ristagna". La capacità del punto Geshu Bl-17 di nutrire il Sangue e lo Yin è chiaramente posta in ombra nelle indicazioni classiche dalla sua capacità di risolvere la stasi di Sangue e il Calore nel Sangue.

Vi sono 3 aree, tuttavia che riflettono le sue proprietà di nutrire e tonificare. La prima è la capacità di trattare patologie come la sudorazione notturna e la sindrome delle ossa che evaporano dovuta a grave xu del Sangue e dello Yin. La seconda è l'impiego del punto Geshu BL-17 unitamente al punto danshu BL-19 a formare la classica combinazione dei 4 fiori. I 4 fiori furono menzionati per la prima volta nel testo "Segreti di un Ufficiale di Frontiera", scritto da Wng Tao (725 AD), che non specifica i punti, ma descrive piuttosto un metodo complesso per localizzarli (vedi più oltre). Il "Classico del Miglioramento della Vita con l'Agopuntura e la Moxibustione", nel 13o secolo definì per primo i 4 fiori come combinazione dei punto Geshu BL-17 e Danshu BL-19 e dice che essi dominano il Sangue e sono indicati per le malattie con consunzione (con la moxa) che si manifestano con esaurimento nella sindrome delle ossa che evaporano, nella tosse con sudore notturno, nell'asma, nella spossatezza e nella emaciazione. La terza proprietà è la particolare capacità del punto Geshu-BL 17 di trattare il deficit di Sangue unito alla stasi di Sangue.

E' stato sottolineato in modo particolare che in seguito ad emorragia la stasi di Sangue conseguente previene la formazione di nuovo Sangue. Questo concetto è bene espresso dal detto: "Se la Stasi di Sangue non è risolta, non può essere generato nuovo Sangue" e dalla frase di Tang Rong Chuan "In caso di ematemesi, epistassi e Sangue nelle feci, il Sangue lascia i meridiani; ogni quantità di Sangue che ha lasciato i meridiani è separata e non più connessa con il Sangue che nutre tutto il corpo… Questo Sangue è incapace di aumentare con Sangue Buono e quindi la trasformazione di nuovo Sangue è impedita".

Allo stesso tempo raccogliendosi fuori dai meridiani, la stasi di Sangue può portare direttamente al deficit di Sangue dato che non è più disponibile Sangue in quantità sufficiente a nutrire il corpo. Quindi la stasi di Sangue può essere non solo la causa, ma anche il risultato finale del deficit di Sangue. L'azione del punto Geshu-BL 17 sulla sindrome Bi, comunemente attribuita in medicina cinese a Vento-Umidità, che colpisce il corpo intero, riflette la sua azione di regolazione del corpo. Una sindrome Bi prolungata può dare luogo sia a stasi di Sangue che a deficit di Sangue. L'importanza di trattare il Sangue in questi casi è espressa dal detto: "Per trattare il Vento, prima tratta il Sangue; quando il Sangue si muove il Vento sarà disperso".

*Il metodo di localizzazione di questi punti, descritto nei "Segreti di un Ufficiale di Frontiera "(725 AD) è il seguente: un pezzo di laccio è legato attorno al collo, con un nodo posto a livello del puto Jiuwei REN-15. Se si sposta la corda in modo che ricada sulla schiena, il nodo si viene a situare sulla colonna vertebrale al punto di incrocio di due diagonali che passano rispettivamente per i quattro punti in questione.

 

Weizhong BL-40

Indicazioni principali

Dolore e rigidità della colonna lombare, pesantezza della regione lombare e delle natiche, epistassi, mal di gola, erisipela.

Discussione

Un nome alternativo per il punto Weizhong BL-40, impiegato in parecchi testi Classici è Xuexi (Xi-Fessura del Sangue). Secondo il Classico dell'Interno, il Meridiano Taiyang è ricco di Sangue. Questo spiega non solo i potenti effetti del sanguinamento del punto Weizhong per muovere la Stasi di Sangue nella lombalgia acuta, ma anche la sua capacità di raffreddare il Sangue in caso di epistassi e in una quantità di patologie del Sangue, casi in cui il punto può essere anche fatto sanguinare. Interessante il fatto che, secondo il Classico dell'Interno, il solo altro canale abbondante in Sangue sia il Jueyin e questo può aiutare a spiegare certe somiglianze tra il punto Weizhong BL-40 (il punto he-mare del canale taiyang-Vescica) e il punto Quze P-3 (il punto he-mare del canale Jueyn del Maestro del Cuore). Entrambi i punti devono essere fatti sanguinare per eliminare il Calore dal livello del Sangue e sono impiegati nel trattamento delle conseguenze del Calore estivo, agitazione estiva con Calore ai quattro arti, sete continua, vomito e diarrea.

Combinazioni classiche

Grave e continua epistassi: Weizhong BL-40 e Yinbai SP-1 (1000 Ducati). Favo del dorso: pungere Weizhong BL-40 e Jianjing GB-21, e porre una fetta di aglio sulla lesione e bruciare la moxa. Se non c'è dolore applicare moxa fino a che non compare dolore, se c'é dolore, applicare moxa fino a che non scompare il dolore. Più moxa si applica, migliore è il risultato. (Grande Compendio di Agopuntura e Moxibustione).

 

Shuiquan KID-5

Indicazioni principali

Amenorrea, mestruazioni irregolari, dismenorrea, mestruazioni ritardate con dolore epigastrico all'inizio delle mestruazioni, prolasso dell'utero.

Discussione

Il punto Shiuquan KID-5 è il punto xi-fessura del meridiano del Rene (vedi Diji SP-8 sopra). Il testo Domande semplici (capitolo 1) dice "All'età di 14 anni il Qi del Rene della donna è forte, la funzione riproduttiva matura, il Ren Mai scorre e il Chong Mai si riempie, la mestruazioni giungono in accordo con il loro ciclo e la donna può generare". Il normale sviluppo dell'utero, del Ren e del Chong Mai, tuttavia dipende dal funzionamento regolare dei Reni. Allo stesso tempo, le mestruazioni regolari dipendono dalla adeguata formazione del Sangue nel corpo, specialmente il Sangue del Fegato che fluisce nel Ren e Chong Mai per formare il Sangue mestruale. Le strette relazioni tra i reni e il Sangue del fegato furono sottolineate nell'Enciclopedia Medica del Maestro Zhang in cui si dice "Quando il Jing non è espulso può ritornare al Fegato e si trasforma in Sangue" mentre i Reni stessi giocano un ruolo importante nella formazione del Sangue come disse chiaramente Bing Ji Sha Zhuan "La Sorgente del Sangue è il Rene"

Se i Reni sono in vuoto, la funzione del Chong e Ren mai sono disturbate e la formazione di Sangue inadeguata. Il punto Shiuquan KID-5, il punto xi-fessura del meridiano del Rene è quindi in grado di trattare la patologia del Sangue, regola il Qi e il Sangue nel Rene e nei meridiani ren e chong. E' indicato per una varietà di problemi mestruali come amenorrea, mestruazioni irregolari, dismenorrea e ritardo mestruale sia caratterizzati da Vuoto (di Sangue o Qi) che da Pieno (stasi di Sangue.

Combinazioni classiche

Amenorrea con forte oppressione e dolore sotto il Cuore (epigastrio superiore); Shuiquan KID-5 e Zhaohai KID-5 (1000 Ducati).

Mestruazioni iregolari: Shuiquan KID-5 e Tianshu ST-25 (Ode alle 100 Sindromi)

 

Jiaoxin KID-8

Indicazioni principali

Sanguinamento uterino, mestruazioni irregolari, dsmenorrea, amenorrea, prolasso uterino

Discussione

Il punto Jiaoxin KID-8 è il punto xi-fessura del meridiano Yin Qiao Mai sul meridiano del Rene. I punti xi-fessura dei meridiani Yin hanno la particolare proprietà di trattare la patologia del Sangue, in special modo risolvendo la Stasi di Sangue, eliminando il Calore dal Sangue e fermando il sanguinamento. Benché il Yin Qiao Mai non entri nell'utero, come gli altri meridiani straordinari, ha una stretta relazione con i Reni e inizia al punto Zhaohai KID-6. Il punto Jiaoxin KID-8 è indicato in una varietà di patologie mestruali e in particolar modo in caso di sanguinamento uterino.

Secondo il "Classico dei Visceri Centrali" scritto dal grande dottore Hua Tuo della dinastia Han, i Reni hanno la funzione di "Proteggere il Sangue " nella donna. Se i Reni sono danneggiati da una attività sessuale eccessivamente precoce o eccessiva, da gravidanze multiple etc, sia il Rene Yin che Yang possono andare in Vuoto portando ad una compromissione del Ren e Chong Mai e quindi a sanguinamento uterino. Il punto Jiaoxin KID-8 è principalmente indicato nei quadri Xu di sanguinamento uterino, particolarmente in caso di Vuoto del Rene, ma la sua condizione di punto xi-fessura e la sua azione secondaria di drenare l'Umidità Calore lo rende efficace nel trattamento del sanguinamento uterino dovuto a stasi di Sangue, movimento senza sosta del Sangue Caldo e Umidità-Calore.

Combinazioni classiche

Sanguinamento Uterino che non si ferma: Jaoxin KID-8, Yingu KID-10, Taichong LIV-3 e Sanyinjiao SP-6 (Classico del Milioramento della Vita con Agopuntura e Moxibustione)

Sanguinamento uterino da Vuoto di Qi: Jaoxin KID-8 e Heyang BL-55 (Ode delle 100 Sindromi)

 

Siman KID-14

Principali indicazioni

Distensione addominale, edema addominale, diarra, costipazione, masse sotto l'ombelico, masse dolorose, dolore tipo tagliente sotto l'ombelico, mestruazioni irregolari, sanguinamento uterino, Stasi di Sangue nell'utero, dolore acuto dovuto a stasi di Sangue.

Discussione

Il nome di questo punto, Siman KID-14, è tradotto come Quattro Eccessi.

Benché vi siano differenti interpretazioni del significato di questo nome, una opinione è che si riferisca ai quattro tipi di stagnazione: Qi, Acqua, Cibo e Sangue. Vi sono chiare indicazioni che riflettono ciascuna di queste condizioni, per esempio la distensione addominale per la stasi di Qi, l'edema addominale per l'acqua, la diarrea o la costipazione per il cibo, ma soprattutto le indicazioni riflettono la presenza di stasi di Sangue, per esempio masse dolorose addominali, dolore di tipo tagliente sotto l'ombelico, stasi di Sangue nell'utero ecc.

 

Ximen P-4

Indicazioni principali

Dolore al torace, dolore al Cuore, Dolore al Cuore con vomito, vomito di Sangue, Emoftoe, , epistassi, foruncoli e favi, Cuore agitato, insonnia, melancolia e paura, paura degli estranei, debolezza del shen Qi

Discussione

Il punto Ximen P-4 è il punto xi-fessura del meridiano del Pericardio (vedi Diji SP-8 sopra). Tramite la sua doppia azione di rinforzare il Sangue e moderare le condizioni acute, Ximen P-4 è indicato fortemente per la Stasi di Sangue nel torace e nel Cuore, che è causa di dolore. Il suo importante ruolo nel trattmento del dolore cardiaco è stato sottolineato sia nei classici ed è stato riconfermato dalla moderna ricerca clinica. Grazie alla sua capacità di eliminare il Calore dal Sangue e di arrestare le emorragie, il punto Ximen P-4 è anche indicato per sanguinamento incessante da Calore nel Jiao superiore come epistassi, ematemesi e emoftoe.

Il secondo gruppo principale di indicazioni per il punto Ximen P-4 include una varietà di patologie mentali e d emozionali come agitazione del Cuore, Insonnia, melancolia e paura, paura degli estranei e epilessia., Le relazioni tra Ximen P-4 e la patologia emozionale è espressa attraverso i suoi effetti sul Qi e sul Sangue del Cuore. Il Cuore governa il Sangue e fornisce la dimora allo Shen, e quindi vi è una relazione reciproca tra il Sangue e il disturbo dello Shen. Da una parte quando il Sangue ristagna e non scorre liberamente, il nutrimento essenziale non raggiunge il Cuore e lo shen può essere disturbato. Dall'altra parte disturbi emozionali possono condurre alla stasi di Sangue. L'asse Spirituale nel capitolo "Sulle cause originarie delle 100 malattie" dice: internamente una persona può essere danneggiata da preoccupazione e ansia; quando ciò succede il Qi sale verso l'alto; quando il Qi sale i sei punti shu non si muovono, il Qi caldo non circola e internamente il Sangue si coagula e non si disperde" Risolvendo la Stasi di Sangue Ximen P-4 quindi è in grado di ripristinare l'armonia mentale.

La stasi di Sangue nel Cuore si verifica molto comunemente come risultato del Vuoto di Yang e di Qi de Cuore. Questi patterns spesso danno luogo a sensazione di paura, melancolia, tristezza, tipicamente osservate in pazienti dopo un infarto miocardico (lo shock del quale può ulteriormente danneggiare il Qi del Cuore). Il punto Ximen P-4 è in grado di regolare il Qi del Cuore, e il Sangue, ed è classicamente indicato per la debolezza del Shen Qi. Infine vi possono essere sintomi di agitazione mentale ed emozionale o emorragie, quando il calore entra a livello dello Ying o del Sangue durante le malattie febbrili e disturba lo spirito. Quindi il Trattato delle malattie Febbrili dice "Quando il sistema Ying è invaso dal Calore, il Sangue è consumato, lo Shen è disturbato e vi è insonnia" il punto Ximen P-4 è in grado di calmare lo shen in questi casi eliminando il Calore dai livelli Ying e Sangue.

Combinazioni classiche

Dolore al Cuore: Ximen P-4, Quze P-3 e Daling P-7 (1000 Ducati).

Dolore al Cuore con conati di vomito, agitazione e senso di pienezza: Ximen P-4 r Jiquan HE-1 (Classico del Miglioramento della Vita con l'agopuntura e la Moxibustione).

 Emoftoe: Ximen P-4 e >daling P-7 (Classico sitematico di Agopuntura e Moxibustione)

Paura della gente: insufficienza del Shen Qi: Ximen p-4 e Dazhong KID-4 (1000 Ducati)

 

Dadun LIV-1

Indicazioni principali

Mestruazioni irregolari, sanguinamento uterino incessante, menorragia, metrorragia, Sangue nelle urine, epistassi.

Discussione

Il punto Dadun LIV-1 è il punto jing-pozzo del meridiano del Fegato che circonda i genitali e entra nell'addome inferiore. Attraverso la sua azione di regolazione del Qi nel Jiao inferiore, Dadun LIV-1 è anche indicato per molte patologie dell'apparato urinario e a carico del ciclo mestruale. Per quanto concerne la patologia mestruale, il Fegato immagazzina il Sangue, e se la Stasi di Sangue del Fegato si trasforma in Calore ed entra nel Sangue, dà luogo ad agitazione e turbolenza che si manifestano come patologie e come mestruazioni irregolari, ematuria continua, menorragia o metrorragia. Il Grande Compendio di Agopuntura e Moxibusione dice: "In caso di urina rossa come Sangue, impiegare la moxa su Dadun LIV-1 e Guanyuan REN-4" L'importante azione di Dadun LIV-1 nel fermare il sanguinamento eccessivo dall'utero si estende inoltre al sanguinamento urinario, e secondo Sun Si Miao, anche all'epistassi, che è spesso dovuta al calore del Fegato che sale verso l'alto.

 

Ququan LIV-8

Indicazioni principali

Masse addominali nella donna dovute a stasi di Sangue, infertilità dovuta a Stasi di Sangue, amenorrea, gonfiore addominale inferiore, dolore all'addome e ai fianchi, dolore ombelicale.

Discussione

Il Fegato accumula il Sangue e il suo Qi è responsabile del flusso mestruale armonioso. Quando il Qi del Fegato ristagna, anche il Sangue mestruale può ristagnare.Ququan LIV-8 è indicato in veri testi classici per la stasi di Sangue nell'utero che genera infertilità, masse addominali e amenorrea. Una specifica indicazione che si ritrova in molti testi è la presenza di masse addominali che se premute, inducono una sensazione di calore che si irradia all'interno della coscia verso fino al ginocchio. Ququan LIV-8 è un punto importante per eliminare l'Umidità-Calore dal Jiao inferiore. Clinicalmente la combinazione di Umidità-Calore e di stasi di Sangue si incontra frequentemente nella patologia ginecologica, e l'azione di Ququan LIV-8 su entrambi questi fattori patogeni lo rende particolarmente adatto a trattare questa duplice patologia.

 

Dazhui DU-14

Indicazioni Principali

Epistassi

Discussione

Dopo l'ascesa al vertice del capo, il Du Mai discende attraverso la linea centrale del naso. Dazhui DU-14 è indicato per epistassi continua, una indicazione che rispecchia l'abitudine popolare di porre una chiave o un altro pezzo di metallo o una spugna con acqua fredda, nella parte posteriore del collo per arrestare l'epistassi.

Combinazioni classiche

Epistassi: moxa Dazhui DU-14 e Yamen DU-15 (Segreti del Maestro della valle di Cinabro)

 

Yinjiao REN-7

Indicazioni principali

Sanguinamentoi uterino, mestruazioni irregolari, amenorrea, leucorrea, infertilità, lochiazioni incessanti dopo il parto.

Discussione

Yinjiao REN-7, letteralmente "Incontro dello Yin" è il punto di incontro del Ren Mai, Chong Mai e Meridiano deL Rene, i tre meridiani che hanno la relazione più intima con l'utero. Il ren mai, conosciuto come "Mare dei meridiani Yin" e il Chong Mai, conosciuto come "Mare del Sangue" originano entrambi dall'utero. La loro maturazione dipende dallo sviluppo del rene, come riportato del testo "Domande elementari": "All'età di 14 anni , il Qi del Rene delle donne è forte, la funzione riproduttiva matura, il Ren mai fiorisce e il Chong mai si riempie, le mestruazioni giungono con i loro cicli e la donna diventa fertile". La patologia mestruale può essere dovuta a shi o xu, a Calore o a Freddo, a fattori patogeni esterni o a disarmonie interiori. A causa della stretta relazione di Yinjiao REN-7 con l'utero, tuttavia, questo punto può essere scelto per trattare patologie come il sanguinamento uterino, le mestruazioni irregolari, l'amenorrea, la lochiorragia e l'infertilità causata da ogni tipo di eziologia.

 

Bibliografia

Tra i numerosi testi consultati per il materiale presentato in questo articolo ci fa particolarmente piacere citare:

  1. The Practice of Chinese Medicine by Giovanni Maciociam Churchill Livingstone, 1994
  2. Classico dei Visceri centrali diel Maestro Hua: brani scelti da una Traduzione di Hua Tuo Zhong Zang Jing, a cura di Bob Flaws, American Journal of Acupuncture, Vol 22, No.2, 1994.

 

Il materiale presentato in questo articolo è tratto dal testo in corso di stampa "Manuale di Agopuntura"